"A Umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade."
A Fé é o principal fundamento religioso da Umbanda e suas práticas ofertatórias isentas de sacrifícios de animais são uma reverencia aos Orixás e aos guias espirituais.
É uma religião para todos, moldável dentro de si mesma, sem que perca sua essência principal: a CARIDADE. Moldável porque se adapta a filosofia de cada grupo.
As religiões existem para nos guiar no processo de evolução, para nos conduzir ao sagrado e nos tornar pessoas melhores.
Veja MaisO termo “batalha” nos remete a uma luta, e o termo “espiritual” se refere a algo próprio do espirito, que não está ligado ao corpo.
Veja MaisSomos um terreiro de Umbanda, e temos como propósito o auxílio espiritual para a cura do indivíduo.
A prática da Caridade.
Regras do nosso Terreiro, para que o trabalho seja conduzido com muita paz, harmonia, equilíbrio, respeito, amor e união.
Veja MaisO Terreiro de Umbanda Irmãos de Fé não possui fins lucrativos. Nossa missão é realizar trabalhos espirituais obedecendo os preceitos da nossa Umbanda, sempre buscando o bem-estar e sua reforma íntima. Buscamos apoiar ações que possam beneficiar ao próximo. Temos como guia chefe, Maria Padilha das Almas, nossa dirigente espiritual.
A Umbanda é uma religião brasileira, Cristã, que tem como objetivo a cura da humanidade através da manifestação de espíritos caridosos.
No terreiro “Irmãos de Fé”, o culto umbandista visa a cura por meio da magia natural, a incorporação de espíritos de luz que, por caridade, trazem a sabedoria de outros mundos para curar e disseminar o mal da terra. Nenhuma prática é feita para o mal!
Somos um terreiro de Umbanda, e temos como propósito o auxílio espiritual para a cura do indivíduo.
Lembramos que a Umbanda é uma Religião, portanto devemos praticar, única e exclusivamente, o BEM.
A FÉ é o principal fundamento religioso da Umbanda e suas práticas ofertatórias isentas de sacrifícios de animais são uma reverência aos Orixás e aos guias espirituais.
Uma religião para todos, moldável dentro de si mesma, sem que perca sua essência principal: a CARIDADE. Moldável porque se adapta a filosofia de cada grupo.
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NÃO!!! minha religião não é a tenda dos milagres! NÃO!!! Eu não trago seu marido de volta em 3 dias! NÃO!!! Eu não posso tirar um pai da companhia dos filhos e da esposa que o ama, para entregá-lo aos seus delírios sexuais! NÃO!!! Eu não sou um matador de aluguel, a quem você propõe um pagamento pelo assassinato de um desafeto! NÃO!!! Eu não posso resolver magicamente seus problemas financeiros. Se isto fosse possível, eu resolveria os meus!
Muitos vêem nossa religião como a ultima escolha, quando tudo que ele já tentou não deu certo, e acreditam que nós temos obrigação de fazer e acontecer. NÃO, eu os orixás e entidades, o meu sagrado não temos obrigação de atender seus desejos e delírios, de concertar erros que se arrastam por uma vida inteira, você não vai ficar rico só porque está em um terreiro!
Somos uma religião, então pise no meu chão com humildade, com o coração aberto, sem pressa. Peça menos e agradeça mais, aceite o tratamento, e vá curando os males do corpo e da alma, seja melhor e digno de merecimento. O que posso e devo fazer, se você aceitar, é te dar forças para lutar pelo que for melhor e mais justo para sua vida.
As religiões existem para nos guiar no processo de evolução, para nos conduzir ao sagrado e nos tornar pessoas melhores e agregar valores, como respeito ao próximo, aos mais velhos e mais novos, respeito a família, humildade, caridade, honestidade e encontrar a paz interior. Não há, nem pode haver outro motivo para a religião se não RELIGAR O HOMEM A SUA ESSÊNCIA AO SAGRADO apenas isto. Nos tornar seres humanos melhores, sem egoísmo, egocentrismo, vaidade exacerbada, e aprender com a humildade do branco, com os pés no chão e de joelhos orando, cantando e agradecendo. As danças, os cânticos numa língua "esquisita", as roupas "estranhas", as comidas e oferendas, são apenas a minha maneira de orar, de chegar mais próximo do sagrado e fazer contato com Deus. Nascemos sem nada e quando morrer não levaremos nada. Devemos lutar por evolução espiritual, nos tornar seres melhores, isso ninguém irá nos tirar. Pois valores reais são os espirituais.
Iyá Ifáfemi
Page Omo Òrísá
Cada vez que um zelador de Santo decide fazer uma gira de Umbanda, a baixa espiritualidade entra em polvorosa. Muito trabalho pra atrapalhar. Exús isolando o entorno do terreiro ficam sendo constantemente bombardeados e os médiuns da casa, passam a ser atribulados para deixar de cumprir o preceito, dificultar sua rotina para que eles desistam de ir trabalhar, obsessão de desculpas pra evitar a todo custo que a gira aconteça. E com vocês, não é diferente. Muitas coisas acontecerão. Uma dorzinha de cabeça chata, um amigo que liga pra ir a uma festa, o carro escangalha.
E toda vez que você entra em um terreiro, você já sabe, na porta tem muitos sentinelas. Exus estão ali pra selecionar quem pode ou não pode entrar. As vezes kiumbas estão tão entranhados no perispírito da pessoa que acaba passando, ou as vezes alguns que já estão aptos a ser doutrinados são permitidos; mas a esmagadora maioria dos espíritos malfazejos, obsessores, espíritos perdidos, espíritos que trabalham para o mal são travados na porta. Os guardiões bloqueiam a sua entrada e não é de se espantar que eles arrumem a maior arruaça. Parasitas não gostam de ser separados do seu hospedeiro. Nem sempre é uma tarefa fácil para os Exus. As vezes kiumbas travam lutas corporais sérias pra poder entrar, muitos deles estão desencarnados e corroídos pelo mal há milênios, muitos tem muita força e muitas vezes a energia de quem entrou no terreiro é tão ruim e a afinidade com o kiumba tão grande que os Exus sofrem ataques espirituais sérios para impedir a entrada dele no entorno sagrado e imaculado do terreiro.
Mas nem todo mundo que vai ao terreiro vai em busca de paz, não é mesmo? Cada vez que alguém pede pra desfazer um casamento e vai buscar o marido da outra, uma batalha séria é travada lá fora, porque um kiumba se fortalece energeticamente e luta feroz para ir pra junto do consulente. Se você pensa em fazer mal a alguém, quer prejudicar inimigos que você mesmo fez, quer vingança contra algum desafeto, faz pedidos errados, coisas que você não merece, acontecem milhares de tentativas de furar o bloqueio. Exus são confrontados seriamente, e os kiumbas vão ficando cada vez mais fortalecidos pelas energias maléficas que você está dando a eles Quase nunca eles vencem porque os Exus estão muitos degraus acima deles em força e poder, mas creia, eles estarão te esperando lá fora. E se a sua ida ao terreiro não foi para aumentar seu padrão vibracional, ser grato pela sua vida, sua saúde e pela limpeza do seu perispírito, mas para conseguir intentos imerecidos e satisfazer seus desejos insanos... Eles vão te "pegar na saída". E sua ida ao terreiro não valeu de nada, nenhuma entidade de luz vai te dar nada que você não tenha trabalhado pra comprar e nem nenhum amor que você não tenha conquistado. Você só fez mesmo foi o jogo dos kiumbas, atrapalhou os trabalhos do bem, facilitou a guerra, conseguindo ainda mais trevas para sua vida.
Então..se você for, vá para somar. Ninguém que seja do bem faz o mal e vice versa.
Se você quer escolher o lado do mal o livre arbítrio é seu, mas respeite o sagrado alheio!
A Casa abre o portão de entrada às 09h00.
As Giras se iniciam pontualmente às 10h00
Usar roupas claras e sem decotes. Vista-se adequadamente para ir a um local Sagrado, e acompanhar um ritual espiritual. As mulheres devem evitar saias, vestidos ou shorts curtos. Evitar também acessórios (relógios, óculos, pulseiras...). Estes acessórios serão indicados para serem retirados no início da gira.
Não é permitida a entrada na Jurema (sólo sagrado) com sapatos nem meias, favor retirar já no início da gira para agilizar os trabalhos.
Desligar celulares e evitar conversas paralelas; necessitamos do máximo de concentração possível, principalmente por parte da assistência. Permanecer em concentração e oração.
É terminantemente proibido fumar em qualquer local da propriedade do Terreiro Irmãos de Fé. Estamos em um local sagrado e em atendimento.
Nós não permitimos a presença de crianças nos dias de Gira de Esquerda.
Após a inscrição através de nosso site, você receberá um e-mail de confirmação.
Os orixás (yoruba Òrișà; em espanhol Oricha; em inglês Orisha) são ancestrais divinizados africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos. Estão relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada orixá aproximam-lhes dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais.
Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, oferendas, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus orixás vivos, os negros viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente.
É o orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. Apresenta-se de várias maneiras (qualidades) sendo as duas principais qualidades: a forma jovem, em que Oxalá é chamado de Oxaguiã e seus símbolos são uma idá (espada), um pilão de metal branco e um escudo. Na sua forma idosa, Oxalá é chamado Oxalufã e seu símbolo é um cajado de metal chamado opaxorô.
A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul no candomblé e somente branco no batuque do RGS; a de Oxalufam é somente branco de gossa em ambos. O dia consagrado para oxalá moço é a sexta-feira e o domingo para oxalá velho e oxalá de orumilaia. Sua saudação é èpao, èpa bàbá! Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os orixás do panteão africano. Simboliza a paz, é o pai maior nas nações das religiões de tradição africana. Oxalá significa luz (oxa) branca (alá); É calmo, sereno, pacificador; é o criador e, portanto, é respeitado por todos os orixás e todas as nações.
Oxum, na religião iorubá, é um orixá que reina sobre a água doce dos rios, o amor, a intimidade, a beleza, a riqueza e a diplomacia. Oxum é dona do ouro e da nação ijexá.
Oxum é um orixá feminino da nação Ijexá, adotada e cultuada em todas as religiões afro-brasileiras. É o orixá das águas doces dos rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza. Em Oxum, os fiéis buscam auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez que ela é a responsável pelas uniões, e também na vida financeira, a que se deve sua denominação de "Senhora do Ouro", que outrora era do Cobre, por ser o metal mais valioso da época.
Ogum ou Ogulê (em iorubá: Ògún) é, na mitologia iorubá, o orixá ferreiro, senhor do ferro, da guerra, da agricultura e da tecnologia. O próprio Ogum forjava suas ferramentas, tanto para a caça, como para a agricultura e para a guerra.
Ogum é considerado o principal orixá a descer do Orun (o céu) para o Aiye (a Terra) após a criação, um dos semideuses visando a uma futura vida humana. Em comemoração a tal acontecimento, um de seus vários nomes é Oriki ou Osin Imole, que significa o "primeiro orixá a vir para a Terra".
Iansã é a senhora dos ventos da tempestade. Ela é valente, tem um temperamento forte e independente.
O nome Iansã é um título que Oyá recebeu de Xangô. Esse título faz referência ao entardecer, Iansã pode ser traduzido como "a mãe do céu rosado" ou "a mãe do entardecer". Ao contrário do que muitos pensam, Iansã não quer dizer "a mãe dos nove".
Xangô a chamava de Iansã pois dizia que Oyá era radiante como o entardecer ou como o céu rosado e é por isso que o rosa é sua cor por excelência.
No Brasil desenvolveu profunda influência na cultura popular, música e literatura, adquirindo no processo de consolidação da cultura brasileira cada vez mais aspectos sincréticos às influências étnicas do novo mundo, ou que neste se encontraram, se tornando personagem mítico mais ilustrativamente brasileiro do que ancestral africano.
Iemanjá, nome que deriva da contração da expressão em yorubá Yèyé omo ejá ("Mãe cujos filhos são peixes").
É o orixá da caça, florestas, dos animais, da fartura, do sustento. Está nas refeições, pois é quem provê o alimento. É a ligeireza, a astúcia, a sabedoria, o jeito ardiloso para capturar a caça. É um orixá de contemplação, amante das artes e das coisas belas. É o caçador de axé, aquele que busca as coisas boas para um ilé, aquele que caça as boas influências e as energias positivas.
O que encontramos no dia a dia no almoço, no jantar, enfim, em todas as refeições, pois é ele quem provê o alimento. Na África antiga, Oxóssi era considerado o guardião dos caçadores, pois cabia a eles trazer o sustento para a tribo. Hoje, Oxóssi é quem protege aquelas pessoas que saem todos os dias para o trabalho, para trazer o sustento.
Xangô é o orixá da justiça, dos raios, do trovão e do fogo. Foi rei na cidade de Oyo, Xangô, como todos os outros imolè (orixás e eboras), pode ser descrito sob dois aspectos: histórico e divino.
Xangô é o orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de xangô. Xangô é o Orixá do Poder e da Justiça, ele é a representação máxima do poder de Olorum.
Obalueyê é um termo iorubá que significa "rei e senhor da terra". Outra corrente o define como: dono, senhor da vida na terra; Omolu; Omo-ilu; rei, dono, senhor da vida.
Omolu é cultuado como o orixá residente no cemitério responsável pela triagem dos mortos. Normalmente, quando um médium ou filho de santo o incorpora no terreiro, tem sua cabeça coberta por um pano da costa em sinal de tradição e respeito, pois o orixá geralmente nunca mostra o rosto em razão de suas feridas.
Algumas informações sobre os principais Orixás cultuados em nossa Casa.